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1857年，象征主义鼻祖波德莱尔在《恶之花》中，第一次用象征主义手法记录了一个孤独忧郁的人，在光明与黑暗、灵与肉、堕落与升华之间挣扎求生的人生历程，同时提出了象征主义的纲领——感应论：
他把宇宙看成是象征体系，认为人和自然、精神和物质之间有着心心相应的契合和感应。诗人的任务就是去洞察、感受和翻译自然界这部丰富奥秘的象征字典。
《恶之花》中的著名诗篇《感应》成为了象征主义的一面旗帜。自此，象征主义形成了一个独立的文学思潮流派，尔后魏尔伦、兰波、玛拉美的理论与创作实践，确立并丰富着象征主义，把象征主义推向新的发展阶段。
象征主义文学思潮始一出现，便以反传统、非理性、自我表现为旗帜的，表现出对传统文学审美观念的叛逆精神。
十九世纪下半叶，随着资本主义大工业的日益发达，资本主义大生产不仅大量产生物质产品，人也成为了物化的工具。垄断经济所带来的日趋尖锐的劳资矛盾、社会分化、人性扭曲异变，使一部分知识分子对大资产阶级的统治，从怀疑失望，忧郁消沉，进而产生强烈的不满、否定和叛逆。
传统的理性、道德、审美观念，受到了强烈的冲击，与之相对应的表现这种社会心态与作家心理的象征主义文学，便应运而生。
他们受尼采、柏格森、斯威登堡等人的悲观主义、直觉主义和神秘主义唯心哲学思想影响，不满足现实主义的典型环境和典型人物，反对自然主义、实证主义的机械论证、注释式的文学主张，冲破了浪漫主义的直抒胸臆和盲目乐观，把目光转向“内在理念世界”和“内心直觉感知”，以寻求精神上的和谐与慰藉。
尤其是斯威登堡的“对应论”理论，认为自然世界与人的内心世界可以相互感应，相互契合，物我之间横贯着一种隐秘的象征关系，对象征主义的形成产生具有直接的影响，成为象征主义对传统文学及其审美观念全面否定叛逆的强有力的理论依据，这种否定叛逆具体表现在以下3个方面：
象征主义者认为现实主义太人为化、典型化、情节化，具体的生活像激愤一样，把现实主义者卷住，他们在这种生活之外什么也看不见。
于是他们开始用非理性的、反传统的手法，通过象征物象，挖掘和展示微妙的内心世界，用复杂的感受能力改造物质性，使世界服从于自己的意志，并深入到它的奥秘之中。
无论是兰波《醉舟》中象征性地把自己物化成一只感悟理念世界识读心灵奥秘自由飘荡的小舟，还是玛拉美《牧神的午后》中所表现的牧神与仙女似梦非梦、似真非真的奇妙幻景，都强烈体现了诗人超于现实生活之上的内心颖悟、内心理想与追求。
同时，象征主义大师们不再承担现实主义者拯救社会的责任。他们通过丑恶腐败的描述，表现人们精神状态的极端空虚、寂寞和无聊。
变丑为美，从丑中体味出美感，从而为沉溺麻木的现代人，寻找精神刺激与寄托。在象征主义大师瓦雷里、里尔克、艾略特等作品中，更忽视客观现实，极力表现人的内心世界，表现人的情绪、情感和意念、意向。
艾略特的《荒原》，通过对生存与死亡、肉体与灵魂、情欲与理智、现实与历史造成的人的复杂内心世界的展示，象征性地描绘了一幅西方现代文明社会的精神荒原图景，为西方现代社会奏响了一曲挽歌。
以孔德、丹奈为代表的实证主义和以左拉为代表的自然主义，首先遭到象征主义者的强烈反对。他们认为实证主义偏重机械论证、注释，所注重的是事物外在的因果关系，无法深入到事物本质内核。
而自然主义偏重自然科学的真实，将生物学、遗传学的内容当作了文学的主要因素，使得文学成了解剖学、心理学、生理学、病理学的分支。
象征主义者强调作者与读者能够在特定的感受形态中，通过象征意象，寻求潜在的真实思想情感交流，抽象出隐匿在自然世界之后的理念思想与情绪情感。
波德莱尔
他们反对考据式、科学式的创作方法，反对直叙其事，仿真描绘，主张通过象征性的艺术思维，寻求客观对应物，以触发联想、暗示象征等现象功能来创造超自然的艺术。
莫雷亚斯声称象征主义：
换言之，象征主义注重以物言情，发掘物中蕴含的象征性情意，物与物之间隐秘的暗示性，反对对自然及人的纯物理、生理的解剖，而是对内在生命的思想和精神的有目的、自觉的象征表现。
艺术物象与思想情感是紧密相关，鱼水不分的。从而，把自己与实证主义、自然主义艺术本体论划清了界线。
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